“其嗜欲深者，其天机浅。” “凡外重者内拙” 庄子的这两句话，字字珠玑。无论再多道理，最终都体现在红尘中。红尘炼心最难，这比躲进深山中修行难的多。因为独自一人，或寥寥数人时，你面对和解决的关系相对简单，一旦你在红尘中，你会发现有一种能量的牵引，那就是亲缘，和你有血脉相连的人对你带来的影响之大。

如果要看一位出家人的修行好不好，把他带去市场，做三个月小贩，把他带回家族之中，和他的亲戚们一起生活三个月，一个人的修为就能大致真实呈现了。所以红尘自古都是最好的炼金石。

我曾见过很多美好的女子，青春时她们如书中描绘的那么灵动姣好，言谈举止皆得体，但是随着岁月流逝，想起她们忽然觉得有些忧伤，大约秋日总是让人变得敏感而细腻。 看着当年那么美好的女子，如今满目憔悴、双目空洞、言之八卦小报、观之宫斗荒剧，真心觉得惋惜，于是回家拿出纸墨给女儿写下如下文字。 寄言小女：丫头、你们要记住哦，女子需有外人不可掠夺之物，其为：独立之思想、独立之经济、独立之人格；始付出方回报，毋须艳羡旁人，唯己人生之主角。女子若外美于形，终有殆、不久矣；然，常美之物皆藏于内，其为：学识、才华及思想；必永伴此生。北宋黄庭坚：“士大夫三日不读书，则义理不交于胸中，对镜则面目可憎，对人则言语无味。”吾亦自勉之：“若有诗书藏在心，岁月从不败美人”。

红尘就是大漠的风沙，看似无形，却能将人与事物打磨的痕迹斑斑、面目苍夷。修行就是历练，从来都是艰难和困苦。在红尘之中你会看见很多在沉睡的人，虽然他们看上去一样吃饭睡觉和工作生活，但是他们并没有醒，他们一直沉睡着。

修行第二步就是带着觉知去看待自己和事情。放下“自我”，我们说的最多的一个字就是“我”，你可以试着和朋友聊天，几分钟内都不要说“我”字，用“本人”“在下”或者任意的词来代替，你看看会不会很费劲。因此当你和旁人争论时，试着把自己抽离现场，觉知的去观察事情，不要深陷情绪中，你试着想象你站在一旁看着两个人的争论，其中一个人只是和你的相貌有些相似，他们都和你没有任何关系，你看看他们在争论什么，两个人到底在沟通事情还是在沟通情绪。

记得我的导师说过：虽然我喜欢散播觉知的种子，但也渐渐觉得，不要去唤醒沈睡中的人，就让他好好睡吧。尤其是那些没有主动意愿的人，别去吵他。也是一种美德。很多人其实扎根很深也很投入其中 像一个入戏的好演员 如果把他们拉出来 却无法一直带着他们去觉知其实对他们也很残忍。我们在一旁安静的当观众，看着生旦净末丑也是美事一件。

正如观《妖猫传》好生喜欢和感触，手写影评于纸端。感慨“大道有序、天地无常”。有感于妖猫传中的唐王角色的悲恸，为唐王鸣一声不平，替他写首自辩的诗：

《本无真、何有幻》

时有序、气有尽、世沧桑，

天地将倾，谁无恙。

阴则粹、阳则刚、自恒长，

岂恐寡人，畏炎凉。

全剧的人物都在自己编织的一个梦中，不肯醒来，才有了那么多执念情深、恨之入骨。

自古兵家从道家出。《孙子兵法》之妙处正是因为其以道用之，合乎大道之理。以己而始，谨记：自问自答、自证自知、自求自得、自作自受，以观自在。皆为“自”，处境、遭遇、局面皆是自己在无数个选择中综合呈现的结果。

“倚天照海花无数，流水山高心自知”， 曾国藩写下此句诗时，可见其已识天机。写下这句诗时，正逢太平天国起义，势力猖獗，大清危在旦夕，曾国藩临危受命，带着四十万湘勇精锐，成功解除了大清危机。而此时坐拥中国东南半壁江山的他，本可听其弟曾国荃之言，挥师北上，取代清廷，可他摇头不语，提笔写下这句诗，表明心迹。天机深厚，非独在天。

道就是道。 不要执着于形式。红尘炼心更为高，道无处不在，人人皆有道，人人皆修道，至于修的如何，皆在自身。相对来说，不出家的俗家人在家如果条件容许的情况下，完全可以修行的。不一定就要出家去修行，住在庙里也不见得就能清净，常言道：“心静万事静，心定万事定。”红尘炼心往往比在道观和深山之中更难。

资生资始总阴阳，无极能开太极光。

心镜勤磨明似月，大千一粟任昂藏。

神气须如夜气清，从来至乐在无声。

幻中真处真如幻，且向银盆弄化生。

《老子》第十四章有云：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”。夷希，乃虚寂玄妙；微矣，不争无我。这是道家所指的一种形神俱忘、空虚无我的境界。“道法自然”。“道之为物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精”,“夷希微”三者混而为一,它是没有形状的形状,无物却有象。道是真正的混沌,它是无序的有序。

脱俗入仙第二步，就是保有觉知之心，以更高的视角来看待自己和周边人与事物。逐渐放下“自我”将“我执”逐步变小。在这个过程中你会收获意想不到的惊喜，你会发现事物阴阳两面，你会逐步看到更广阔的天地和更多的可能性。

愿大家“行入世之道、存出世之心”认真不当真，得享自然之道。