最近看了老高与小茉的一期谈话节目，里面讲述了一位日本天文学家木内鹤彦的死亡体验，即灵魂脱离躯体后所感知到的内容。令我大开眼界的是，该内容甚至涉及到了时间穿越，不仅可以穿越到自己的过去和未来，还可以穿越到几千万年前，探寻宇宙的起源。

根据木内鹤彦的体验，宇宙最原始的状态，是没有物质的。宇宙原先是一个庞大的意识，由于某种原因发生了扭曲，在扭曲的缝隙中，产生了最小的物质——原子，再通过不停歇的组合才有了物质世界。人的灵魂就来自这一团整体的意识，平时来看我们都隶属于某一独立个体，但其实我们都来自同一个意识，最终也会归于同一个意识当中去。

这与我们的现代科学是相悖的。现代物理学认为，宇宙起源于大爆炸，从一个无限小的质点急剧膨胀，才有了时间、空间和万物的起点，也就是说，宇宙的起源是物质。这种物质与意识的先后问题，从古至今都没有停歇。科学的尽头是玄学，玄学的尽头是什么？是意识吗？

《道德经》中谈到：道生一，一生二，二生三，三生万物。道独立存在，先于宇宙万物而有，并且永恒存在，不断地为世间带来从虚无到真实的变化，并且生生不息。

从《道德经》的立场看，宇宙也是起源于虚无缥缈的意识的，而且与那位有的死亡体验的科学家类似，也是从一个整体不断分离，才繁衍出万物，有了如今的世界。

换一个更宏大的角度来思考，无论是意识还是物质，各方所共通的观点是，宇宙的起源是单一的，即一个整体，这个整体由于某种原因不断分化发散，形成一定意义上的个体，个体间交融交互，形成了变化莫测的复杂世界和瑰丽宇宙，最终这些个体也将消散湮灭，又成为宇宙整体的一部分。

这种部分与整体的关系，其实也是我们个体和世界的关系。冥冥之中，我们会发现无论我们多么具有独立意识和思考能力，我们身上总有一些挥之不去的行为习惯和思维定式，一部分来自于生养我们的文明所给予的文化烙印，一部分来自于我们与这个世界本源的同一性，让我们需要与世界产生连接，需要与社会相融合，才能自洽，才能在世界中培育自我。

木内鹤彦对地狱的见解也十分简洁有趣。所谓地狱，就是一个人生前对他人做了许多不好的事，在去世后，灵魂要回归到庞大的整体意识当中的时候，这个过程会和生前被自己伤害过的人的灵魂相融，因此会产生极致的痛苦，对方的煎熬会被自己完完整整地体会一遍，这就是地狱。地狱其实是一个瞬间，但却痛苦万分。

所以儒家所倡导的“己所不欲，勿施于人”，无论从哪个角度看，都是十分正念的建议。对于很多属于神秘学范畴的知识和概念，我虽然一直很感兴趣，但我更多的是关注当下，关注当世的人。即便在当下，我们也应当善待生命中出现的每一个人，因为从某种意义上来说，我就你，你就我，我们是同一母体的不同部分，散落在人间，有幸相遇，同源同根，何苦为难。

我非常喜欢这种天下归一的学说和理念。因为在我看来，世界的本源本身也是极简极纯的，在宇宙刚刚形成的时候，也必然是没有许多高低贵贱之分，好坏善恶之别的。这些也都是在世界的发展中，人为标榜和划分的，也正是因为有了这些，才有了利益相争，有了政见不合，继而发生战乱，有了贫苦和饥荒。

我们总是在呼吁放下成见，但焉知我们内心根深蒂固的理念不是一种成见？这时候不由得再次赞叹老子的智慧，无为二字，真的称得上是许多问题的解药。我们若能无为，让事情自然发展，或许也就不会横生出许多争执和怨恨。

太极化两仪，两仪生四象。太极中的阴阳鱼永远处在动态之中，相互制约，相互转化，但又互相独立，互为对立。微妙的平衡让整体处在波动变化之中，周而复始但次次不同。

这就是为什么我们屡屡探究宇宙的奥秘，但屡屡都处在真相边缘的原因吧，因为我们也是真相的一部分，我们同样归属于浩瀚无垠的宇宙起源，但我们所拥有的，还是只有自己作为独立个体时的体验和经历。

劝君莫作独醒人，烂醉花间应有数。